觉与生命的意义
最近哲学群里引发讨论，谈论生命的意义和价值，这其实是我一直在思索的问题，它属于一个终极问题，有时我以为自己找到了答案，然而突然被问起，居然一下语塞，回答不出，人生真的有意义吗？
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争论引发的思考
生命的意义是什么？大部分人或多或少都会在人生的某些阶段思考这个问题，我也常常被这个问题困扰，有时感觉似乎找到了答案，但有时又感觉这个答案并不能让人满意。
最近群里又在讨论这个问题，其根源在于大家为一些观点争来争去，那些观点，有些颇为高深，有些又鸡毛蒜皮，但无论问题的深浅如何，争论的人总会很投入，只是当发现争论已经引发矛盾、冲突、甚至敌意时，才突然领悟争论这些问题的意义何在？因为很多时候问题本身已经不重要，重要的只是要争这口气，不仅自己不肯认输，还期望把对方彻底碾压。
最后发现不仅争论没有意义，甚至争论的问题都说不出有什么意义。而如果这些争论无意义，那么什么才是有意义呢？这种问题一但深究，就不禁让人困惑，似乎生命本身都没有什么意义。
（李小龙：生命的意义就是活着）
02
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历史的思考
我看到大家开始质问生命本身的意义时，心中暗想，这不是我思考多时的问题吗?当时读毛姆的《人性的枷锁》时，这个问题不是已经搞清楚了吗?然而当我正准备高谈阔论发表一下自己的见解时，突然发现我居然不记得以前的答案了，而且似乎这个问题从来就没有答案。
情急之下我在网上搜索一下，找到维基百科，关于这个问题前人已经做过无数探讨，可以从哲学，宗教，社会学，心理学，生物学，玄学，世俗文化等等多个方面回答。然而每一个答案虽然都有道理，但都不可避免地带有相应的框架和背景，比如基督教认定的生命意义放在非基督徒身上就不合适。似乎并没有一个普世共识的生命的意义。
（比尔.菲利普(美国企业家，作家)：生命的意义就是过有意义的生活）
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短视的满足
然而这么复杂的生命意义的问题，有些答案却又出奇的简单，比如说生命的意义就是努力去服务一个你爱的人。
这个答案虽然简单，但却有说服力，比如照顾老人，有些人全身心地去照看自己深爱的老人，既不会空虚，也不会无聊，他们时时刻刻都很忙碌，而老人的每一点成长进步都会让人无限快乐和满足。
然而如果问这个人，你生活的意义是照顾老人，让他们生活的好一些，长久一些，那么作为这些老人，他们活得好一些，长久一些的意义又是什么呢？这个问题很难有一个令人满意的答案，很多情况下只能说没有意义，或者说意义就是好好地活着。如果说生命的意义就是活着，那么活着的意义又是什么呢？
人虽然是理性的动物，但人的生活浸泡在感性之中。人需要意义来驱动自己行动，但行动只要有一步有意义，短视的感性满足了，人也就心安了。经常企图思想无限的理智在这里并没有发言权。
（卡夫卡：生命的意义就是终止）
04
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为什么要问这个问题
一般人们通常在下面两种状态时容易思考这个问题，第一个为了生活苦苦挣扎但又看不到出路而让人绝望的状态，另一个则是衣食无忧，无所事事，不知需要干点什么来打发时间的状态。这是不是有点像叔本华描述的人生，总是在欲望没被满足时的痛苦和欲望满足后的无聊中来回摆动。
人们在快乐中，幸福中，特别是在爱之中，往往不会去考虑生命的意义，对于恋爱中的人，爱就是生命的全部意义。
如此看来，人们追问这个问题的原因是来自内心的不满足感。人的心灵深处总需要有一个东西来填充。那个东西就是“我”，我究竟是什么，我存在的意义到底是什么。
（总觉得心中缺点什么）
05
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虚幻的我
“我”到底是什么？
我特别喜欢内观老师斯万给我的一个比喻。当时我问他一个常常困扰我的问题，按照佛陀的理论，我是虚妄不实的，不过是一个幻觉，那么我为什么要修行，究竟是谁在修行，又是谁获得修行的果实。我记得哲学群中也有人问过类似的问题，比如净宗修行方法是唱诵佛号，那么究竟是谁在唱诵。
他当时给了一个比喻就是剥洋葱。我们剥掉一层又一层的皮，期望能看到洋葱的核心，然而当我们把所有皮剥掉后却发现里面是个空。当时我以为我懂得这个比喻，其实这个比喻如果能真正理解，其中妙味无穷。
这个洋葱就是“我”，它包含一层又一层的皮。比如一层是肉身，一层是身份，一层是社会关系，一层是感受，一层是记忆，一层是思想，一层是情绪，一层是欲望等等等等。
实际上我们每一个人就由这一层层皮组成。当我们说我时，我就包含了上面那所有内容。然而这些皮都是可以剥掉的。我们丢失了身份，我们依然还是有一个我。其实仔细思想，丢失了上面所描述的任何一层，或者多层，我都依然存在。
比如说记忆，我的记忆并非不变，我会忘记，也记学习，这些都改变记忆，但我本身并没有变。
形成我这个概念的那些层，有些非常强烈，感觉很真实，比如感受和情绪，有些人追求强烈的感受和情绪，因为那才让他们有存在感。可实际上，感受和情绪都是飘忽不定的，而我的存在则始终如一。
特别值得一提的是思想，我思故我在。似乎因为“思”才导致我的存在。如果这个“思”指思维的话，那么这种说法并不正确。首先思维是个动态过程，它必须借助时间才能体现，而不同时间的状况又必须有变化才能表现思维，但我本身却是静态不变的，所以无法等同动态的思维。
（剥掉所有皮之后，你就看到了永恒）
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我是觉
那么说我是空了，说空当然不算错，但容易让人产生误解。如果用觉来表示，或许更能帮助人理解。
我就是觉，觉知的觉。所有的其他属性比如说记忆，思维，情绪，感受，肉身，身份，社会关系，财富都是附在外面的皮。
这个觉知并非思维，觉如同一面镜子，而思维则是镜中呈现的像。觉本身无法直接感觉到。当我们看向镜子，我们看不见镜子，只能看到镜子中呈现的像。但我们可以通过这些像来体会到镜子的存在。
另外一个办法让人更加真实地认识觉就是摆脱思维的干扰。因为思维大概是和觉最贴近的部分，如果能够让思维停止或者抑制思维的活跃程度，这背后的觉就会相对更清楚地展现出来。冥想正是基于这个原理来帮助人开悟，也就是找到我。
（奥修：冥想让你体验那一瞬间的领悟，真理在你心中）
07
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存在与此在
那么这个所谓的觉，也就是我，或者说是本我，是不是等同海德格尔所说的存在呢？
这个问题我不能十分确定，因为无论是对海德格尔的哲学，还是佛教的修行，我都知之有限。但我猜想这个觉或许是“此在”的关键。当海德格尔说此在是一种特别的存在物，而人是一种此在时，就意味着人一定有一些非物质的属性让他超越普通的存在者，而这特别的属性应该就是看起来空无一物的觉。
（海德格尔：存在只是此在的存在）
08
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存在的意义
现在我们回到开始的问题，生命的意义。
如果我们意识到作为一个人，他的真正核心是内在的这个觉，其他的一切不过是构成虚幻的我的层层包裹。那么生命意义的问题就容易回答了。
生命就其内容来说没有意义。无论是名垂千古的伟人，还是庸庸碌碌的无名小卒，二者的差异只是生命的内容，如同镜子中映射出不同的像而已。
生命的真正的意义在于能不能剥掉一层层包裹之后见证那内在的觉。一个获取很大世俗成功的人，他那名声的的包裹或许让他距离自己内在的觉更加遥远，因而肯能更无意义。
有人会认为一个人死了，外在的一切包括身体都消失了，那么不就是见到觉了吗？见到，还是没见到，这是一个问题。
（毕加索：面对这个世界，人们常问为何如此，而我问为什么不）